Il mondo di Brunetto secondo Briguglia

È sicuramente significativo che uno spostamento di giudizio su Brunetto Latini si realizzò in un saggio del 1964 di Hans Robert Jauss sulla letteratura allegorica medievale. Si capì, nel quadro di una visione a lunga campata, che la categoria di “compilatore” stava molto stretta al notaio fiorentino, fatto oggetto nella sua città di una sorta di devozione laica nelle parole del Villani, il grande storico del Trecento, che lo indicò come il filosofo capace di «digrossare» i suoi concittadini – che era come dire farli uscire da una condizione selvaggia verso la civiltà. Non è un mezzobusto da poco, se riferito a Firenze, metropoli cruciale e attraente del Medioevo uscente. D’altronde, Jauss, che per un malinteso culturale è talvolta inserito in un pantheon materialista o sociologico, tentò con i suoi studi di raggiungere un difficile ma tutto sommato riuscito equilibrio tra studi sulla ricezione e giudizio estetico; il romanista ebreo Richards ha dimostrato il nucleo oscuro di tale equilibrio (Jauss ebbe, e nascose, un passato di criminale nelle fila delle SS) ma sicuramente è stato il primo a porre sul tavolo il problema principale dello slancio didattico e del progetto intellettuale di Brunetto: il suo pubblico cittadino italiano.

Bisogna tenere presente queste coordinate per addentrarci nella lettura di questo libro ambizioso e ricchissimo, nel quale la estrema completezza e precisione di informazioni (biografiche, storico-culturali e storico-politiche) raggiunge un difficile equilibrio con la vera e propria, seriale ma fondata, invenzione di categorie critiche che, già da domani, saranno indispensabili per leggere e interpretare l’oggetto-Brunetto, e i suoi dintorni: “generazione Montaperti”; “cultura politica nel suo farsi” e altre. Gianluca Briguglia dedica al Latini la prima monografia degna di questo nome, ed è già un punto di svolta nella storiografia. Se si pensa ai libri dedicati al suo contemporaneo Iacopone da Todi, senz’altro importante ma tutto sommato meno presente nella cultura scolastica, l’assenza finora segnalava un problema. Disattenzione dei critici? O frutto avvelenato della calamita dantesca, che lo trasforma da figura storica a mito nel suo ritratto nell’Inferno, positivo certo (è un maestro condannato per un peccato tipico degli intellettuali che con lui si accompagnano, la sodomia) ma tutto sommato viziato dall’empatia tipica di un allievo infedele: ricordare il proprio maestro, ma sempre per consegnarlo a un passato glorioso e superato, non a caso, dall’opera che lo ricorda?

C’è tutto questo; ma è da ricordare anche una oggettiva difficoltà delle opere di Brunetto, poeta (soprattutto del Tesoretto, ma non solo), enciclopedista (nel Tresor), traduttore (con alcune orazioni di Cicerone) e, come molti traduttori del medioevo, glossatore (nella Rettorica, sempre derivata dalla tradizione ciceroniana). Gli autori volgari del Duecento mantengono una leggibilità mediamente maggiore; l’opera di Brunetto non ha nessuna trasparenza lirica, ma si costruisce come una sorta di pianta rampicante a partire dai testi e dalle opere della rinascita del XII secolo, una cultura rivoluzionaria per la storia europea forse poco nota fuori dalla cultura accademica (la mise in luce Haskins nel 1927). Briguglia non è un filologo, e non si lascia, dunque, invischiare in una defatigante – visto il caso specifico – identificazione di fonti. È però capace di far vedere la posizione storico-intellettuale di Brunetto, che si pone al crocevia tra quella cultura, eminentemente filosofico-naturalistica, latina e platonizzante, e le nuove conquiste del Duecento, che gradualmente si apre al contributo di Aristotele.

Ora: questa conquista culturale dell’Occidente avviene proprio mentre il Latini si forma, si impegna nella politica fiorentina del fondativo periodo del Primo Popolo (nel decennio 1250), per poi legarsi, all’interno di una rete di mercanti fiorentini attivi in Francia, al progetto di conquista dell’Italia meridionale condotto da Carlo d’Angiò. Negli anni che seguono la disfatta di Manfredi (1266) e Corradino (1268), figlio e nipote di Federico II che avevano provato a difenderne e, soprattutto Manfredi, a rendere continuativa l’eredità culturale e politica, uscì una nuova Italia in cui il Sud passava sotto il dominio francese e Firenze si affermò come il perno economico-politico del vincente asse tra Angioini e papato. Ritornato a Firenze come protonotario del vicario di Carlo d’Angiò, Brunetto divenne l’architetto delle istituzioni fiorentine, risultato – come ci mostra Briguglia, storico del pensiero politico medievale e non solo – di un compromesso tra l’allargamento democratico della partecipazione verso le fasce sociali produttive e una sezione cavalleresca legata tradizionalmente alla tendenza favorevole al papato e ostile all’imperatore (i guelfi). Protagonista di questa architettura è stato il cosiddetto Popolo, oggetto di infinite discussione storiografiche. Briguglia lo restituisce alla sua storicità proprio tramite l’azione trasformativa con e su di esso, di Brunetto Latini, che proviene dalle sue fila ma che ne accompagna la traiettoria da un primo approccio “populistico” (alla Laclau) a un più complesso progetto di saldatura con il mondo angioino. Su questa base il mondo dei cavalieri cittadini, tradizionalmente ostili alle istituzioni comunali collettive, vengono educati e addomesticati nello spazio sociale del Comune.

Il pensiero di Brunetto è un pensiero-azione, cresce e si trasforma con la trasformazione di questo paesaggio politico cangiante, e con i paralleli shock di acculturazione che li accompagnano: essenzialmente, l’impatto dei testi di Aristotele (con frizioni non da poco con la tradizione cristiana) e l’affermazione delle lingue volgari, che allargano il pubblico e quindi cambiano le modalità della trasmissione del sapere. In una visione tutta politica, che riesce a portare sotto questo ombrello con lo strumento della retorica ciceroniana tutta la scrittura – anche la poesia vi rientra, assimilata a una tenzone giudiziaria – Brunetto allarga le conoscenze di questo nuovo pubblico e allo stesso tempo le rinnova. Il primato dell’eloquenza idealizza l’uomo politico, che, unendo retorica e sapienza, diventa un «secondo Dio» in una visione della società positiva: la compagnie, quindi il condividere il mondo dei rapporti collettivi come “compagni”, non si basa più sulla terribile equivalenza di Agostino tra coercizione e istituzione, ma su un progetto politico ottimistico, che individua i rapporti come spazio in cui si possono realizzare la giustizia e la piacevolezza degli scambi, non più correttivi delle pulsioni anti-sociali dell’uomo ma obiettivo ideologico generale.

Il tema si è prestato ad equivoci: il più macroscopico lo ha forse realizzato Quentin Skinner, il grande storico del pensiero politico, che ha posizionato Brunetto Latini all’origine del pensiero “repubblicano”, fondamentale nella tradizione politica anglosassone e sottoposto a critica feroce nella storiografia soprattutto italiana, che ne ha messo in luce l’anacronismo. Briguglia sceglie saggiamente di non proporre una introduzione storiografica, ma non evita la battaglia delle interpretazioni collocandola nella sezione conclusiva del libro: vi si arriva dopo aver percorso i contesti storici (prima parte), le opere (seconda parte), e infine il caleidoscopio dei concetti-chiave (terza parte). Il Brunetto dell’interpretazione, allora, è demistificato più facilmente; e finalmente tocchiamo il Brunetto della storia, che mette in azione la politica «secondo gli usi degli italiani» (è un’espressione del Tresor), e cioè una politica che valorizza e in qualche modo esalta e legittima la macchina plurale del “comune” italiano all’interno della gerarchia dei poteri ad esso non più prominenti ma concorrenti e coesistenti. Così facendo, Brunetto ci scaraventa dentro una cultura politica mentre si fa, nella sua costruzione concreta, fatta di eventi e di reti sociali e di cultura che si mescolano continuamente. «Di questo miscuglio – così Briguglia nelle parole conclusive – Brunetto Latini è il nome.»

antonio.montefusco@unive.it

L'autore

Antonio Montefusco: Antonio Montefusco ha studiato Lettere e Storia all'Università di Roma La Sapienza, e ha proseguito gli studi a Parigi. Ha insegnato a Düsseldorf, a Vienna, a Parigi e a Venezia. Attualmente è Professore Ordinario di Letteratura medievale all'Università della Lorena, in Francia. Ha scritto su Iacopone da Todi e su Dante, sulla storia degli intellettuali nel Medioevo e sugli spazi del dissenso religioso. Ha diretto un progetto di ricerca europeo sulla storia sociale della traduzione. Suoi libri recenti sono "Arctissima paupertas. Le Meditationes vitae Christi e la letteratura francescana" (Cisam, Spoleto); "Le lettere di Dante" (con Giuliano Milani, De Gruyter, Berlino); "Contestazione e pietà. Dissenso, memoria e devozione negli Spirituali francescani (xiii-xiv secolo)" (EBF, Milano).