Distrazioni di traduzione - Insula europea

In un recente articolo su 7, il supplemento del Corriere della sera (29 aprile 2026, p. 10), Maurizio Ferraris cita il Tractatus Logico-philosophicus, la nota opera giovanile di Ludwig Wittgenstein, «la cui prima proposizione – si legge – recita “Die Welt ist alles, was der Fall ist”, il mondo è tutto ciò che accade» (prescindo dal contesto in cui è inserita la citazione). Sebbene sia quella presente nella versione di Amedeo G. Conte del 1964, con l’“accadere” che si ripresenta ogni volta che si ripete “was der Fall ist”, non è però questa la traduzione italiana della frase. La traduzione corretta – fra l’altro riportata nella versione inglese (“The world is everything that is the case”) – è: “Il mondo è tutto ciò di cui si dà il caso che”. Traduzione così messa bruttina, ne convengo, con il “che” penzolante nel vuoto, ma in grado di far capire come il mondo per il giovane Wittgenstein sia tutto quanto è espresso da una proposizione dichiarativa introdotta appunto da “si dà il caso che”; “si dà il caso che il gatto sia sulla coperta”, che “io scriva questo articolo”, che “tradurre i filosofi non sia poi tanto semplice” ecc. ecc. Ciò che sicuramente non è presente nel testo tedesco è l’accadere (geschehen). La dichiarativa nel Tractatus introduce in realtà “fatti” non “eventi” (Ereignis). Si pensi fra l’altro a quanta discussione ha prodotto e produce in ontologia l’eventuale differenza fra “fatto” ed “evento”: quest’ultimo è dato da una successione di fatti, si domandano alcuni, o ha una sua natura originaria e irriducibile? Il tempo è una successione di fatti o si danno “accadimenti” irriducibili alla mera successione, magari con la possibilità che si diano eventi istantanei? Ma appunto questa distinzione non appare nel giovane Wittgenstein, per lui quello che noi chiamiamo evento, a esempio un matrimonio, è certamente riducibile ad una successione di fatti, ciascuno dei quali non ha per nulla una connotazione temporale. Introdurre l’accadere nel Tractatus fa insomma pensare a una strana commistione fra Wittgenstein e il vessillifero degli eventi, Martin Heidegger, autori che più lontani non potrebbero essere.

Wittgenstein è autore sentenziale, innamorato di enunciati brevi e lapidari. Tradurlo in italiano non comporta certamente le difficoltà che ad esempio può creare – per citare un autore dal tedesco assai impegnativo – Thomas Mann (anche il titolo del suo romanzo più noto “La montagna incantata” [Der Zauberberg] si è recentemente trasformato in “montagna magica”). Eppure proprio la sua solennità, il piacere di riservare ai suoi interpreti tempo e impegno a scovare il senso profondo delle sue espressioni, tanto da farne specifico oggetto di riflessione (grazie Ludwig!), lo rende filosofo dalle tante interpretazioni. Del resto, nei pochissimi scritti in cui, al posto dei paragrafi e della loro laconico procedere, Wittgenstein utilizza una prosa discorsiva e continua, sembra di leggere un altro autore.

***

Come, e ancor più che nel Tractatus, la considerazione vale all’interno delle sue opere mature, in particolare nelle Ricerche filosofiche. Qui la diversa traduzione di un’espressione avverbiale introduce a differenti e inconciliabili interpretazioni. Il paragrafo delle Ricerche in questione è il 201. Il testo tedesco afferma «Dadurch zeigen wir nämlich, dass es eine Auffassung einer Regel gibt, die nicht eine Deutung ist; sondern sich, von Fall zu Fall del Anwendung, in dem aeussert, was wir der “Regel folgen”, und was wir “ihr entgegenhandeln” nennen», e la traduzione italiana canonica, riportata anche nella recente edizione a cura di Luigi Peressinotto (con le traduzioni di Luisa Bertolini, Mauro Nobile e Elena Valeri, Feltrinelli, Milano 2024) suona: «Ciò che così mostriamo è che c’è un modo di comprendere una regola che non è un’interpretazione; ma che si manifesta, nei singoli casi di applicazione, in ciò che chiamiamo “seguire la regola” e “contravvenire ad essa”». L’espressione su cui riflettere è appunto quel “von Fall zu Fall”, tradotto con “nei singoli casi d’applicazione”.

Si tratta di uno dei punti più importanti e controversi del Wittgenstein maturo, la natura delle regole. Se qualcuno mi dice di moltiplicare 7 per 4, avendo un minimo di competenze matematiche, so che tipo di operazione effettuare. Analogamente, se mi dicono di prendere il vaso in salotto posto sopra il tavolo, senza bisogno di anticipare mentalmente mosse successive (non farei altro che immaginarmi la serie di applicazioni delle mosse), so cosa significa recarsi in salotto, individuare il tavolo, riconoscere il vaso e prenderlo. In entrambi i casi seguo le regole che mi permettono di svolgere il compito in questione. Nel primo, semplici regole della moltiplicazione, nel secondo le regole che mi permettono di riconoscere, da varie prospettive, la stanza, il vaso, la sua collocazione, più le mosse che devo effettuare per realizzare il compito. La questione è quella appunto di capire che tipo di rapporto vi sia appunto fra la regola e le sue applicazioni. La prima consiste forse in una sorta di formula che ho in testa e che accompagna le varie mosse, prescrivendo quelle che devo compiere? Certamente, in molti casi, possedendo dimestichezza in un determinato ambito, la formulazione di una regola permette di comprendere cosa fare. Ma il problema è capire se la formulazione in questione non presupponga già un minimo di capacità nel seguire regole oppure se il punto di partenza di qualsiasi comprensione e azione sia una formula che mi faccia capire cosa fare, che appunto mi prescriva le mosse.

Per una adeguata trattazione del problema mi permetto di rinviare a un testo dove tratto la faccenda (Tempo ed esperienza. Intenzionalità, azione, filosofie del tempo, Aguaplano, Perugia 2020, Cap. IV), qui interessa soprattutto la questione della traduzione, riassunta in quel “vom Fall zu Fall”. Da tener presente – un minimo di indicazioni sulla questione in sé occorre darlo – che in un paragrafo di poco precedente, il 199, Wittgenstein scrive: «Non è possibile che una regola sia stata seguita da un solo uomo, una volta soltanto. Non è possibile che un’informazione sia stata trasmessa, un comando sia stato dato o compreso, ecc., una volta soltanto. – Seguire una regola, trasmettere un’informazione, dare un comando, giocare una partita a scacchi sono consuetudini [Gepfogenheiten] (usanze, istituzioni). Comprendere una proposizione vuol dire comprendere un linguaggio. Comprendere un linguaggio vuol dire padroneggiare una tecnica»

Si tratta di quella che va sotto il nome di “applicazione multipla”: possiamo certamente comprendere una molteplicità di mosse da compiere attraverso una singola formula, ma questa capacità presuppone, alla base di ogni comprensione, che si sia in grado di effettuare una molteplicità di mosse dove la regola coincide con tale molteplicità; regole complesse possono quindi essere indicate da una formula, ma le regole di base che consentono la costruzione della complessità devono mostrare esplicitamente la molteplicità delle mosse, coincidendo con tale molteplicità. Fra l’altro, l’indicazione, permette di capire come sia possibile commettere errori. Se seguo la regola come unità che fornisce indicazioni, come una sorta di talismano mentale, non commetto errori, se non la seguo, sono al di fuori delle indicazioni della regola, magari seguendo indicazioni di una regola diversa, quindi, ancora una volta, non si comprende in che senso possa commettere errori. Errori ci possono essere se mi situo all’interno della regola non seguendola in un caso specifico. Se Pierino dice che 75 + 55 è verde, Pierino non sa cosa siano i numeri, se afferma che il risultato è 2, riconosce i numeri ma non sa cosa sia un’addizione, se propone 125, molto probabilmente sta commettendo un errore. Dico “molto probabilmente” perché commette un errore se presuppongo che in altri casi, magari più semplici, abbia fornito la risposta corretta. Ma ciò significa che si possono commettere errori se e solo se la maggior parte delle risposte sono corrette, il che presuppone che seguire una regola abbia necessariamente una sua estensione, consista in una molteplicità di mosse che dimostrano la capacità in questione. Per questo, come recita il paragrafo prima citato, non è possibile seguire la regola una volta sola, non è possibile che un unico soggetto dia la risposta corretta una volta sola: seguire una regola è appunto una pratica e la pratica consiste in una molteplicità di mosse. Pure nel caso del vaso, so cosa vado a cercare se riconosco un vaso, lo so individuare da molteplici prospettive, so selezionarlo nella mia attenzione dall’ambiente in cui si trova ecc. Anche nel caso del vaso, quelle corrette, si rivelano tali solo all’interno di una molteplicità di mosse. Nel paragrafo 201 si conclude quindi osservando: «Ciò che così mostriamo è che c’è un modo di comprendere una regola che non è un’interpretazione, ma che si manifesta von Fall zu Fall dell’applicazione, in ciò che chiamiamo “seguire la regola” e “contravvenire ad essa”» e anche qui, nella traduzione italiana, nell’esprimere l’espressione che ho lasciato in tedesco, ritorna “nei singoli casi di applicazione”.

Possiamo così tornare all’espressione in questione e alla sua traduzione. Poiché la natura della regola esclude un singolo caso di applicazione, poiché padroneggio una regola se so applicarla in una molteplicità di casi, poiché le regole non sono talismani mentali che misteriosamente indicano la loro applicazione corretta, l’espressione tedesca deve essere tradotta (come del resto indicano le sue occorrenze nel parlato, al di fuori di contesti tecnici) con “di caso in caso”. Nella molteplicità delle mosse, nel divenire delle applicazioni, soggette al tempo come avviene nel nostro parlare e pensare, la regola mostra la sua natura, rendendo fra l’altro possibile, nel senso visto, l’errore.

Come nel Tractatus Wittgenstein non parla di “accadere”, così nelle Ricerche non limita l’applicazione di una regola a un “singolo caso”. I testi filosofici non proporranno al traduttore le considerevoli difficoltà che si trova di fronte chi deve rendere nella nostra lingua le avvincenti e inquietanti vicende di Hans Castorp. Basta però confondere alcune paroline che il senso di un intero testo prende una strada differente. Qui, nell’opera giovanile come nelle Ricerche, la parolina è “Fall”, che oltre al “caso”, guarda caso, indica in tedesco anche la “caduta”.

luigi.cimmino@unipg.it

L'autore

Luigi Cimmino: Luigi Cimmino ha insegnato Gnoseologia e Filosofia della mente e insegna Paradigmi etici all'università di Perugia. Monografie recenti: Tempo ed esperienza. Intenzionalità, azione, filosofie del tempo, Aguaplano, Perugia 2020; Introduzione all'epistemologia della mente, Rubbettino, Soveria Mannelli 2012; Narciso in frantumi: l'umano e il suo bisogno di una seconda identità, Rubbettino 2023.